Pesaj
cortesía: www.masuah.org
|
|
Acividades (peulot)de Pesaj
| Un seder de Pesaj | La libertad | Desempeño de roles |
| Moshe y la modestia | Juego de simulación: El éxodo de Egipto | Conferencia de prensa |
| Los cuatro hijos | Dayenu |
*En esta página figuran algunos textos editados por el centro de identidad Judía de la Universidad Bar Ilan, Israel.
Parte de las actividades Y de los textos fueron editados por la central pedagogica de la Sojnut.
Ciertos temas halajicos fueron editados por el Rabinato de la comunidad de Montevideo.
Introducción sobre Pesaj
Jag Hapesaj inaugura un ciclo de peculiar celebracion que liga el concepto de reguel, las propias piernas, al de sheloshet haregalim; Pesaj, Shabuot y Sucot.
¿Adonde confluye este triangulo? Reguel, alia ba reguel o alia le reguel. Esto tiene que ver con un ascenso no solamente fisico sino, por sobre todas las cosas, espiritual. Asi es como termina el primero y segundo Seder en el galut, la shana haabaa biirushalaim. El trayecto hacia Ierushalaim no sobreentiende encontrarnos de Pesaj a Shabuot y de Shabuot a Sucot, sino que presupone un esfuerzo un tanto mayor.
Hablamos del concepto de la gueula, que es redencion. A veces, dejandonos arrastrar por el optimismo de la gueula, lo asociamos excluyentemente con biat hamashiaj, con la llegada del Mesias. Por supuesto que esa es una esperanza eterna del Pueblo de Israel. Pero el problema no es solamente cuando llegara el Mashiaj, porque eso, en realidad, mas alla de expresar un deseo, expresa fundamentalmente una accion.
Esta reflexion pertenece a las paginas del Talmud, hace 16 o 17 siglos atras, cuando un Rabino desencantado por la destruccion, por tanto imperio pagano, injusticias, falta de legitimidad en los gobiernos, le pregunto a Eliahu Hanavi: ¿donde esta el Mashiaj, cuando va a venir? La respuesta de Eliahu, el profeta que aparece cada noche de Pesaj fue: esta en las puertas de Roma con todos los enfermos, los leprosos, los discapacitados; alli esta el Mashiaj.
Entonces este hombre fue a su encuentro y, efectivamente, lo encontro y le pregunto: ¿cuando vas a venir?, a lo que respondio: ¡Hoy! Por supuesto que el Rabino se lleno de euforia y fue volando nuevamente a Israel, en un ala magica, y espero pacientemente todo el dia. Pero el Mashiaj no llego. Al dia siguiente volvio a encontrar a Eliahu Hanavi y le dijo: el Mashiaj es un mentiroso porque me dijo que iba a venir haiom, hoy, y no vino.
Entonces le respondio Eliahu: en tu apuro escuchaste solo el principio del versiculo que dice haiom im bekolo tishmau, ¡Hoy si Su Voz habras de escuchar! Hay una voz natural del Pueblo de Israel, que es la Voz del Todopoderoso, que representa la obediencia, la norma, la vida, el aferrarse a elementos contundentes en la vida; no solamente a la esperanza de un dia sino a elementos que me ayuden a sobrevivir como judio, aun estando en mi propia diaspora. ¿Y que es la gueula, entonces? ¿solamente la espera o la accion que precede a la espera?
Un Rabino de nuestro siglo, fallecido lamentablemente, una luz de las diasporas, el Rabino Iosef Soloveichik, explica que gueula tiene que ver con un movimiento, hablando en conceptos de fisica, de la periferia hacia el centro; del movimiento de un individuo o de una comunidad desde la periferia hacia el centro. Dejar la periferia significa dejar de ser un espectador para pasar a ser un actor. Dejar la periferia es, en terminos de Soloveichik, dejar la mudez que lleva a la paralisis para recobrar la voz y transformarse en una entidad creadora de historia.
Por lo tanto la gueula, sostiene el Rab, tiene que ver con una dimension que nos cupo en el comienzo mismo de nuestra propia historia como pueblo. Si Am Israel, el Pueblo de Israel, logro superar la melancolia del exilio, la nostalgia de la diaspora, no fue solo porque fue mejor hacia donde iba sino, fundamentalmente, porque recobro algo que no tenia. Avadiim ainu le Faro bemitzraim, se escuchara en nuestras casas y en nuestras mesas.
¿Es solamente la esclavitud de Mitzraim? No. Al decir del Rabino Soloveichik, ¿quien es el esclavo? Un ser humano llevado a condiciones infrahumanas, pero que no solamente sufre del trabajo sino que le han dictado la mudez. No tiene expresion, no puede hablar. La gueula empieza con la palabra. La gueula significa levantar la voz, decir y gritar a los cuatro vientos shlaj na et ami, envia a mi pueblo, aunque sea una locura.
Ese es el cambio que se da en el Pueblo Judio: la necesidad de poder transformar una comunidad paralizada en una comunidad movilizadora, habladora, creadora de historia. Lo que falta despues del hablar es realizar, y asi empieza Jag Hapesaj, porque la salvacion de Pesaj, es cierto, tiene que ver con un cuerpo que fue salvado de la muerte, pero tambien tiene que ver con la salvacion de un alma que fue salvacion de un alma que fue salvada de su ostracismo. Un alma que, al decir de nuestros maestros y al leer de la Hagada, estaba siendo sometida a avodat farej, fue torturada con trabajos duros.
Lo leeremos en la Hagada y ¿que vamos a decir a nuestros hijos y nietos? ¿que los esclavos hacian trabajos duros? Ellos nos responderan que nosotros, vos papa aqui tambien trabajas tan duro como los esclavos. ¿Cual es la diferencia? Avodat farej, ensenan nuestros sabios, no es trabajo duro. Segun el decir del Rabino Hirsh, farej se asemeja a la palabra paarojet, que es una tela que separa, en las sinagogas, el lugar donde esta la Tora del resto del Beit Hakneset (y fue parte constitutiva del Mishkan).
Siguiendo esta acepcion, parej significa discriminar, separar, la intolerancia. El Pueblo Judio sufrio en el cuerpo el castigo de un esclavo, pero sufrio en el alma la discriminacion, la separacion, el ser diferentes. Eso tambien tenemos que contar, porque si no lo hacemos, estaremos en una verdadera falta. Por eso en Pesaj, dice el texto, nuestra casa fue salvada, porque Ha Kadosh Baruj Hu pasaj salteo nuestras casas. Asi como los egipcios nos "separaron" para la muerte, el Todopoderoso nos separo para la vida.
Al decir de nuestros sabios, Pesaj se divide en dos silabas: Pe-saj, la boca que habla. Alli esta la salvacion. Cuando el judio cobra voz, cobra cuerpo en la voz, alli el judio encuentra el camino. Por eso vamos a cantar en la noche del Seder, una cancion que llama la atencion. Vamos a decir Ilu hotzianu mi Mitzraim, daienu, si nos hubiera sacado de Egipto seria suficiente. Pero ¿como? Despues de Egipto vino lo mejor, la Tora, y despues lo mejor de lo mejor que fue el Beit Hamikdash. ¿Como solamente Hilu otzianu mi Mitzraim daienu? Si no hubieramos recobrado la voz y el movimiento y ser entidad creadora de historia, al decir de Soloveichik, de nada hubiera servido la Tora y todo lo que sigue. Por ello debemos sentir un orgullo particular en Jatg Hapesaj.
Jag Hapesaj no es balbucear sino comenzar a hablar en forma adulta, en pensar en nuestra seguridad y en cuan duramente estamos trabajando, cuan discriminadamente estamos siendo tratados y tal vez de que forma se esta acallando el clamor de una comunidad con mentiras acerca de lo que debe garantizar la seguridad propia del ser humano. En Egipto esas garantias no existian. Por eso cuando hablo de Jag HaPesaj, tengo que pensar en lo que esta dimension representa, porque al recobrar el habla, cincuenta dias despues, puedo llegar a recibir la Tora. Si no puedo hablar, dificilmente pueda escuchar y aprender. Necesito crear el vinculo primario de la palabra para recibir Su palabra y recien despues de esto, encontrare el camino, por mas desiertos que haya y por mas galuiot que existan. Por eso termina la Hagada: la shana habaa biIrushalaim.
No es casual que en la Guemara se habla: ben Pesaj le Atzeret, entre Pesaj y Shabuot, del tiempo que pasa entre ambas celebraciones como dificil, de duelo, por diferentes motivos. Pero hoy, desde hace cuarenta y nueve orgullosos anos, tenemos que entre Pesaj y Shabuot se creo un hito historico: alli se levanta Medinat Israel. Israel esta entre la voz que se recupera y la Ley que se incorpora. Alli esta el punto donde uno debe mirar como judio desde estas ultimas diasporas besof hamaarav, en el final del Occidente, el lugar que necesariamente debe ocupar Medinat Israel en nuestros dias.
Si hoy tenemos la fortuna que un 5 de Iar se extienda magicamente entre Nisan y Sivan, representa que el hilu natan lanu et hatora ve lo ijnisanu le Eretz Israel, no es Daienu, si nos hubiera dado la Tora, pero si esa Tora no hubiera ingresado en el desierto tal vez no hubiese sido suficiente para el Pueblo Judio, porque la vista estaba puesta en este sueno. Asi es como Pesaj empieza a ser la primera de estas tres piernas, el tripode. Para estar parado se necesita de un tripode sinestesico: las piernas, la vista y los oidos. Para estar parados como judios se necesita de un tripode que es Pesaj, Shabuot y Sucot, y cada una nos trae a un lugar que no debe ser nostalgia sino orgullo.
La primera Mitzva que nos encuentra en Pesaj, es ser libres. Libres, para la Tora, es dominar nuestro tiempo. Disponer y hacer de el cuanto nos plazca, y es hablar, contar a nuestros hijos. Veaia kiishalja binja majar, sera cuando tu hijo te pregunte manana. Les regalare algo que escribi para mis hijos. Se llama veaia kiishalja, en realidad es veaia im tishat, Y sera cuando me preguntes, y dice asi:
Las largas sombras de la noche nos acompañaron una vez mas en su dolor;el miedo, la opresion, la angustia se apoderaron nuevamente del corazon, un corazon que latia fielmente como hoy, palpando a tientas un amargo sabor. No, no es facil la eleccion. Deberas saber que elegir es renunciar o postergar; que la vida tiene aspectos, pero no hay que claudicar. Pues dar a luz es romper con la oscuridad, porque el dolor es tambien libertad... Hoy me puedes preguntar sin temor irracional, esa vieja melodia del "Ma Nishtana", porque tienes voz, pues has crecido al amparo de la verdad y la dignidad. No, no temas al hablar; no dejes que nadie apague tu sensibilidad, pues tu voz es un eco de la eternidad, una voz que viene de lejos para nunca callar...
Y asi comenzaras, dulce y simple cantar: ¿"Ma nishtana ha laila haze mi col ha lelot"? Viejas palabras, antiguas preguntas, un mundo encerrado en nuevas respuestas. Y te dire: "Esta noche es diferente pues tu me preguntas por mi, por mis padres, por todos aquellos que dieron a luz el orgullo de ser mas y mas; esta noche es diferente pues su sombra de dolor fue un dulce despertar... y aun asi no comprenderas eso que los grandes llaman libertad, pues naciste libre y libre seras, aunque sabras de dolor, desamparo y maldad, y aun asi no lo entenderas. Nacimos para creer y crear, para abrazar a D-s y vivir en claridad, para comprender que todo es diferente, que nada sera igual...
Por eso te preguntas: "Ma Nishtana". Para desterrar el odio y la impunidad; para que no haya noches ni dias de tirana voluntad, para que sepas que ese es el comienzo del camino a transitar como hombre, como pueblo, como vida singular. Y ese dia llegara, ano a ano deberas preguntar con identicas palabras tu pasado, tu presente, una tierra, un lugar. Pero ten en cuenta que al crecer, tus preguntas lo hagan tambien, porque es duro el cuestionar; mas imperdonable el callar... Preguntame una y otra vez mas, veamos como hacer diferente otra noche mas, para que el nuevo dia nos encuentre al despertar, saboreando el dulce gusto de nuestra Matza, pan de pobres pero en Libertad... Jag Sameaj.
Rabino Dr. Mordejai Maarabi
