Estructuras y Características de la Evangelización Hispanoamericana
.
La justificación de la intervención de la corona española[1]
LOS REYES CATÓLICOS Y
Características Generales de la Evangelización
LA JERARQUÍA DE
Recursos metodológicos americanos
Principios metodológicos básicos
1. ¿Cuál era la justificación de intervención la intervención de la corona española en la evangelización de Hispanoamérica?
Ya había una tradición (Canarias y exploración portuguesa del litoral occidental de África) de enviar misioneros. :PersonName
ProductID="La Bula" w:st="on">La Bula ínter coetera del 3 de mayo de 1493 confirma el deseo de los Reyes Católicos impone la obligación de enviar misioneros. Se fueron añadiendo paulatinamente los sistemas del Patronato Real, del Vicariato Real y del Regalismo Borbónico.
2. ¿Qué papel desempeñó la corona española concretamente?
1. 1. LOS REYES CATÓLICOS Y EL ESTADO CONFESIONAL.
América (Nuevo Mundo) se debe comprender en relación con Europa (Viejo Mundo). Es una realidad nueva, no es ni europea ni indígena, sino que posee elementos de una y de otra. En Europa, en el siglo XVI, surgen los Estados Confesionales, que fundan su unidad y paz con una única confesión religiosa, excluyendo las demás. Los Reyes Católicos en España lo hacen bajo la fe católica, expulsando a los judíos, y reconquistando Granada, último bastión musulmán. En 1492 la mayoría de la gente no era cristiana, una tarea del reino era atraerlos a la verdadera religión, asumiendo la monarquía la función de procurar y preservar la unidad religiosa de sus vasallos.
2. LOS REYES CATÓLICOS Y
A través de tres grandes documentos, 1:PersonName
ProductID="la Iglesia Catlica" w:st="on">la Iglesia Católica, determinó su relación con la monarquía en las Indias. Además de conceder las nuevas tierras a los reyes de Castilla, encargó evangelizar a sus habitantes. También les concede a los reyes los diezmos y las primicias eclesiásticas en Indias. Y por último otorgó el "Patronato Universal" sobre
El rey no solo protege
. CONCLUSIÓN.
*
* Este apoyo de la monarquía, logro alcanzar un cierto grado de integración cultural en América del sur.
* La expansión española tuvo un carácter funcional, no colonial. No se limito a traspasar en el Nuevo mundo formas culturales y políticas de una metrópolis europea, sino que origino otras nuevas. Creando dentro de la población indiana, por encima de las diversidades étnicas y culturales, una firme unidad de lengua, de espíritu y de creencias.
Muchas autoridades y gobernantes que impulsaron
La nueva ética: La fe en el indio y en su capacidad de libertad.
Francisco de Vitoria, desde la cátedra de
La duda Indiana
Salamanca influye para paralizar y prohibir la conquista violenta, y aparece el concepto de tutela:
Teniendo en cuenta el pensamiento medieval de la larga Reconquista de España que duró casi 8 siglos invadida por los musulmanes, se entiende mejor
"Acción misionera de España"
La evangelización no sólo fue de monjas y curas sino de Reyes, virreyes, escribanos, soldados, conquistadores, cronistas, funcionarios, frailes, padres de familia, familias, encomenderos, barberos, sastres, agricultores, catequistas, doctrineros, caciques e hijos de caciques educados por religiosos, gobernadores, maestros de escuelas, cofradías de naturales, de criollos, de negros, de españoles, viudos, profesionales, fundaciones de hospitales y conventos, laicos y religiosos, en fin de todo un pueblo que con sus virtudes y pecados tenía una inmensa certeza de fe tratando de cumplir el mandato de Dios y su Iglesia: "Id y anunciad el Evangelio"; trajo consigo también una cultura cristiana-hispana que fue transformando las costumbres de los indígenas. Caso relevante que mantuvo el espíritu religioso fue el fraile quien con el mismo ardor que el conquistador ambicionaba honra y riquezas, vivía y quería trasmitir el Evangelio en la humillación
Resumen final
1º
La evangelización de 1492 es una labor prodigiosa que fue llevada principalmente por España.
2º
Surge una nueva cultura que o sustituye a la que había o coexiste con ella.
3º
Hubo incontables abusos, crueldades y violencias; es deber de los historiadores estudiar con precisión estos hechos para discernir responsabilidades, y separar la verdad de las falsedades y calumnias.
4º
5º Las iglesias en Europa deberían ayudar más a las de América Latina en colaborar con la transmisión de la fe, erigiendo seminarios y enviando sacerdotes, para enfrentar la secularización, aplicar la justicia social, la defensa de la vida, los gastos de armamentos, etc.
6º
El esfuerzo de esta nueva Evangelización ha de dar frutos; será nueva en su ardor, expresión y método pero fiel al Evangelio con la guía del magisterio de
De
De cara a la catequesis se adaptaron al indio y su medio. Se hicieron catecismos autóctonos en 51 lenguas y 60 dialectos indígenas, esto supuso redactar y publicar innumerables gramáticas y diccionarios.
José de Acosta decía: primero promocionar a los indios y luego se les enseña a ser cristianos. Así pues se crearon tres tipos de escuelas: Primarias, estudios más elevados y técnicas (Escuela de Artes y Oficios). Los primeros en fundar fueron los franciscanos en Santo Domingo, en México también lo fueron los franciscanos en el año de 1523: Tetzcoco, México y Tlaxcala. En Perú fray Tomás de San Martín dominico fundó 60 escuelas. Zumárraga pidió en
Estado Misionalan style="mso-spacerun:yes">
CONCONQUISTA Y FINALIDAD MISIONAL[5].
Eran indispensables en una expedición española de descubrimiento: un capitán, un clérigo y un escribano. A esto se sumará luego de la fundación de los pueblos la organización eclesiástica y la dotación de la iglesia y convento.
Lo que respecta al capitán y a su hueste, se puede decir que su actitud es la de cristianos frente a infieles, no eran insensibles al amor a Dios, al servicio de Dios y del rey y sus fines de expansión; lo cual no excluye otros fines de ambición y gloria. Para ellos resultaba natural jugarse la vida y la hacienda por sus creencias y por su rey. Consideraban las riquezas no como fin último, sino como tan solo medios, como instrumentos para alcanzar metas superiores.
POBLACIÓN INDÍGENA Y FINALIDAD MISIONAL.
La ciudad indígena (diferente de la colonia francesa o inglesa) no se aísla frente a la población aborigen, sino que se funda donde hay población abundante de aborígenes, a fin de poder llevarles la fe y la cultura, los conquistadores no tienen el alma de colonos, sino de fundadores. No se contentan con tierras para establecerse, quieren vasallos para su rey y fieles para su Dios.
Ella cumple el papel de centro misional, sede de obispados, parroquias, doctrinas y conventos. Existe la correspondencia entre las instituciones de la monarquía y los eclesiásticos a niveles de territorio, provincia y local. Varias de las ciudades cuentan ya desde el siglo XVI, con universidad, imprenta y colegios (Santo Domingo, México, Lima). Con cátedra de lengua indígena. También se crean colegios y escuelas para indígenas. Respecto a los indígenas, la regulación de trabajo a partir de 1512, les asegura un salario, descanso, instrucción y practicas religiosas. Aparecen las doctrinas a lo largo del territorio conquistado para indígenas, pagados por los encomenderos. Los indígenas pueden conservar sus costumbres, mientras no sean contrarias a la fe cristiana, ni a la legislación real.
LOS JURISTAS Y
LA FINALIDAD MISIONAL DE LA MONARQUÍA.
*Antonio de León Pinelo (1590-1660), apoyado en José Acosta, fue el máximo jurista indiano, estudio en la universidad de Lima. "Habla de la necesidad de distinguir entre los pueblos para acertar el modo de evangelización que para ellos es más adecuado". Esto es fruto de un estudio etnológico y cultural. Él distingue tres especies entre los gentiles:
-
Los que tienen buenos ingenios, de ánimo tan dócil y bien cultivado (chinos, japoneses, otras naciones orientales) que parece solo faltarles la fe en Cristo. A ellos basta que e les predique la fe con razones y medios que los apóstoles usaron.
-
Aquellos que, teniendo gobierno político, reyes y monarcas, que guardando imperfectamente los preceptos naturales, carecen de los morales y no son tan dóciles, firmes y constantes, a veces bárbaros y crueles. Requieren otra forma de evangelizarlos, que a la predicación le acompañen príncipes que los gobiernen, conserven y apoyen, para que no dejen lo que profesaron, ni blasfemen de la fe santa de Dios, quitando lo que tienen de bárbaro.
-
Los brutos e incultos, que deben ser instruidos en las cosas de la tierra y después las del cielo.
En el caso del Nuevo Mundo (que corresponderían al segundo y tercer caso) se necesita del gobierno, protección y amparo de los reyes de Castilla, pues encargados por
Todos los autores de este tiempo ven beneficioso el apoyo del poder temporal a la evangelización.
Pero un siglo más tarde cuando los infieles son minoría, se pierde la relación de la evangelización, y se pasa de un Estado misional al Estado confesional. Se habla de proteger a
10. CONCLUSIÓN.
*
* Este apoyo de la monarquía, logro alcanzar un cierto grado de integración cultural en América del sur.
* La expansión española tuvo un carácter funcional, no colonial. No se limito a traspasar en el Nuevo mundo formas culturales y políticas de una metrópolis europea, sino que origino otras nuevas. Creando dentro de la población indiana, por encima de las diversidades étnicas y culturales, una firme unidad de lengua, de espíritu y de creencias.
Acciones concretas de la corona
- -Enviaban personal evangelizador, legislaban copiosamente sobre las misiones (todos los aspectos: p.e. distribución geográfica, obligaciones, tiempo de permanencia, expulsión de los relajados),
- las sostenían económicamente (gastos de la expedición que incluía la ropa interior, limosna de vino y aceite, utensilios del culto, luego a partir del siglo 17 entrega al sínodo misional [sustento del misionero durante los primeros 10 o 20 años de la evangelización de un territorio]),
- las protegían contra posibles enemigos (destacamento de unidades militares a costa de la corona),
- removían obstáculos (retirada de misioneros no aptos, obligando a las autoridades civiles a que colaboraran, eximiendo de tributo a los indios) que se oponían a la difusión del evangelio.
- La evangelización era total porque la corona puso a disposición los medios de los que no disponía
Organización misional
3. ¿Cuál era la organización jurídica de la evangelización?
- la corona limitó el número de las órdenes misioneras: franciscanos, mercedarios, dominicos, agustinos, jesuitas y capuchinos.
- las misiones formaban parte de las provincias religiosas.
4. ¿Cuál fue la organización territorial?
- misiones nucleares (1493-1573), núcleos urbanos más importantes donde actuaba cada provincia religiosa - misiones radales que partían de estos núcleos
- Doctrinas (las misiones anteriores de dividían)
- misiones (territorio amplio)
- y reducciones (un poblado en vías de evangelización)
- Al pasar la misión a doctrina, la reducción pasaba a pueblo o municipio con autoridades y tributos.
5. ¿Cuáles fueron los dos objetivos y las características de la evangelización?p>
III. Características Generales de la Evangelización[6]
Como consecuencia principalmente de la dirección casi única y eminentemente centralizadora de
Lo sorprendente del hecho es que ese conjunto de notas características se diera a pesar de la diversidad de las Ordenes misioneras, y no obstante la complejidad geográfica, étnica y cultural de un espacio tan amplio como Hispanoamérica. p>
Lo primero (primera característica) que resalta en esta evangelización es su doble objetivo.
- Como misioneros, los evangelizadores americanos se proponían ante todo difundir el Evangelio,
- pero también eran conscientes, y, salvo excepciones, nunca renunciaron a ello, de que la evangelización entrañaba la anexión política a España del territorio evangelizado, aunque esta incardinación no la hicieran más que de un modo implícito. Esta duplicidad de objetivos la alimentó también
Este doble objetivo, actualmente inconcebible, ha generado la acusación de que
La segunda característica
La segunda característica del proceso evangelizador americano consiste en la amplitud geográfica, que contrasta con su brevedad cronológica. Ambos aspectos se reflejan en el hecho de que a lo largo de sólo los trescientos treinta y un años que corrieron desde 1493 hasta 1824 se evangelizaron unos catorce millones y medio de kilómetros cuadrados, equivalentes a veintinueve veces España, y en el de que la evangelización propiamente dicha de un territorio se cifraba en sólo diez o veinte años, transcurridos los cuales se consideraba ya definitivamente insertado en el cristianismo. Se trata, por lo mismo, de un proceso único, por su amplitud y rapidez, en la acción misional de
A esta característica hay que añadir la de que esa evangelización fue realizada por sólo unos veinte mil misioneros, como máximo, cifra sorprendentemente reducida si se tienen en cuenta las dimensiones espaciales del campo misional.
La tercera característica
A la posibilidad de evangelizar un espacio geográfico tan extenso, en tan poco tiempo y con tan reducido número de personal, colaboraron simultáneamente los siguientes factores:
-
el decidido apoyo prestado a la evangelización por
-
la calidad humana y el fervor religioso de los misioneros seleccionados para realizar ese cometido;
-
el acierto en los métodos puestos en práctica para atraer a los indígenas al cristianismo, entre los que destacan la acomodación a su idiosincrasia,
-
la táctica de comenzar por los caciques y la educación cristiana de la infancia y juventud;
-
la inexistencia de oposición por parte de los nativos (hablando en general) a la nueva religión;
-
el sistema de congregar en poblados (reducción) a una población cuya dispersión hubiera imposibilitado abordarla misionalmente;
-
el previo sometimiento político de los territorios evangelizados hasta
-
la escasez numérica de la población indígena fuera de las áreas de las Altas Culturas
-
el apoyo que supuso la existencia de una retaguardia hispano-criolla.
-
Otro aspecto característico fue la unidad sustancial del proceso a lo largo de las diferentes etapas por las que atravesó. Esta faceta se refleja en:
-
la unidad de dirección suprema y centralizada practicada por
-
la unidad instrumental o de medios, consistente en las normas comunes sobre la selección de los evangelizadores, su despliegue en América y su modo de proceder;
-
la unidad general de organización aludida en el apartado anterior;
-
la unidad sustancial de la metodología misional, tanto en los métodos de difusión como en los de catequización, de persuasión y de cura pastoral;
-
la unidad de resultados, consistente en un ingreso de los indios en el cristianismo general desde el punto de vista demográfico y rápido desde el punto de vista cronológico, hecho que se dio en todas partes, aunque no siempre con idéntica celeridad.
Cuarta característica
Esta unidad sustancial no excluye la existencia de una diversidad circunstancial impuesta por la cronología, la geografía, la mentalidad de los evangelizadores y las particularidades de las Ordenes misioneras, pero que no rompe el conjunto unitario.
La cronología y la geografía darán lugar, por ejemplo, a una diversidad en cuanto a los sistemas de expansión, diversidad que encuentra un punto común según el momento y lugar en que se practicaran. Las diferentes mentalidades generaron posturas contrapuestas en la apreciación de las conquistas armadas y en la opción por los diferentes sistemas de predicación, cuestiones ambas que se plantearon precisamente para solucionar el problema unitario de que el Evangelio había que predicarlo evangélicamente de América. Las particularidades de las Órdenes misioneras se reflejan, por ejemplo, en la variedad de la organización jurídica de los respectivos territorios misionales, en los que, por otra parte, se acaba de observar una pauta fundamentalmente común. Estas mismas Ordenes actuarán siempre con el espíritu propio de cada una de ellas, pero se trata de una simple modalidad de forma.
Quinta característica
Es, asimismo, característico de la evangelización americana el que se llevara a cabo acompañándola siempre y en todas partes de la simultánea promoción, civilización o transculturación del indígena como medio de prepararlo para el cristianismo.
Sexta característica
También la caracteriza el recurso a la congregación en poblados (reducción) de la población nativa para posibilitar su cristianización y civilización. Es propio, asimismo, de ella la ya aludida colaboración de
Séptima característica
También cabe destacar en ella la circunstancia de que no estuviera abierta a todas las Ordenes religiosas que tal vez hubieran querido colaborar en la cristianización de los indígenas, sino únicamente a las seis permitidas por
Octava característica
Merece resaltarse, asimismo, la oposición de los evangelizadores a las normas oficiales que consideraban desacertadas o a las conductas que juzgaban reprobables en los españoles, criollos y mestizos.
Novena característica.
Finalmente, y aunque no sea exclusiva de América, destaca también en su evangelización la defensa sistemática que los misioneros hicieron siempre y en todas partes de los indígenas, conducta que contrasta con el menor interés demostrado por los negros, punto en el que, salvo excepciones que nadaron contra corriente, ni siquiera
II Los artífices de
la Evangelización
6. ¿Cuáles fueron las ordenes que evangelizaban?
Franciscanos (desde 1493), dominicos (1510), mercedarios (1514), agustinos (1533), jesuitas (1566) y capuchinos (1647)
7, ¿Cuáles fueron las características del misionero?
- español,
- religioso
- voluntario (los misioneros recurrían los conventos), dejaba de ser voluntario una vez de viaje.
- seleccionados y presentados por el comisario (el que había dados su nombre para evangelizar determinado territorio),
- aprobados por la corona.
- ejemplaridad de vida
- sacerdote (los no sacerdotes eran auxiliares domésticos y catequistas)
- entre 24 y 40 años
- obligatoriedad del destino
- vitalicios (hasta 1563) a partir de 1563 ley del decenio o voluntad del superior (jesuitas) (franciscano seguían perpetuos
8. ¿Cuál fue el papel del misionero criollo?
- no hay números pero los indicios:
- su intervención fue escasa (franciscanos no tuvieron seminarios)
- -d-dominicos mercedarios y agustinos se criollizaron recién cuando dejaron de misionar.
- parece que no había mucho voluntariado al respecto.:p>
9 ¿Cuál fue la intervención de los obispos y del clero diocesano?
- 1570 delimitaciones de las diócesis y los territorios diocesanos y derecho de exención de las órdenes
- obispos en actividad misionera (legislación misionera, concilios provinciales o sínodos diocesanos) hasta el 1570, luego administración
- clero diocesano trabajaba generalmente como doctrinero o párroco de indios ya convertidos aunque quedaban algunos paganos.
10. ¿Cuál fue el papel de los colaboradores indígenas?
- Ante todo los niños y jóvenes colaboraron en todas partes y en todos los momentos de la evangelización americana como maestros e intérpretes de los misioneros, evangelizadores en las propias casas, sustituyendo a veces al misionero catequista, solemnizando el culto.
- Muchos recibían formación en las escuelas para los hijos de los caciques, los hijos nobles educados en España en virtud de sendas cédulas reales, y especialmente en los internados comarcales e interclasistas femeninos y masculinos de educación primaria y de escuelas elementales existentes prácticamente en todos los conventos del siglo XVI y en los poblados misionales de los siglos XVII y XVIII.
- Los adultos sirvieron de catequistas asistentes y acompañaron a los misioneras (a veces 200-300 como en la selva peruana).
- Servían de fiscales que eran sacristanes, sustituían a los misioneros en su ausencia en la catequesis, controlaban la asistencia y se preocupaban por avisar cuando alguien estaba enfermo y muriéndose.
-
trtraslado de grupos o familias cristianas a comarcas paganas por indicación de los misioneras y servían de fermente. Fue un recurso general de los franciscanos de Prita (Venezuela) desde mediatos del siglo XVII, los jesuitas del noreste de México y los franciscanos Sierra Gorda (México) y de California en el mismo siglo.
III Dificultades y Facilidades para span>la Evangelización.
11. ¿Cuáles fueron los obstáculos para la evangelización?
Obstáculos de la naturaleza
-
dispersión geográfica
-
estado rudimentario de la población indígena
-
oposición sistemática de los brujos (los misioneros bautizaban a moribundos lo que fue aprovechado).
-
oposición de la población indígena (mártires en el segundo momento de la evangelización, ya no contaban con escolta.
-
escasez del personal evangelizador
-
tensiones surgidas entre ordenes, con los obispos, con el clero diocesano
12. ¿Cuáles fueron los factores favorables?
-
característica del misionero (voluntarios, seleccionados, espíritu de sacrificio, prestancia personal, capacidad de de conocer y adaptarse al alma indígena, entrega total, juventud vigorosa madura)
-
protección oficial
13. - ¿Cuáles son los factores mixtos (favorables y desfavorables a la vez)?
-
la idiosincrasia y receptivos y olvidadizos a la vez, dócil, humildes, profunda religiosidad, apego a la familia
-
los sistemas religiosas indígenas (ventajas de orden intelectual: ciertas semejanzas en la doctrina de un Dios creador, madre de la divinidad) y desventajas de moral y afectiva.
-
el cristianismo como era predicado
-
la lengua (ventaja: unidad lingüística de aztecas, mayas, incas, desventajas: idiomas y dialectos múltiples)
-
conquista armada
-
convivencia con españoles y criollos (escándalo y ejemplaridad).
-
el nuevo orden político, económico y social.
-
Los caciques
IV La expansión misional
14. ¿Cuáles fueron los sistemas de despliegue misional?
-
en tiempo de conquista armada paracaidismo y expansión concéntrica
-
después de la prohibición de la conquista armada 1573 paralelamente bolsas, enclaves y penetración en forma de cuita.
LA JERARQUÍA DE
LA IGLESIA EN INDIAS (1504-1620)[7] -
I.span style="font:7.0pt "Times New Roman"">
·
Inicio jurídico: bulas alejandrinas
·
Clérigos: primeros contactos entre las dos culturas
·
PPatronato: Papa Julio II concedió c/ la bula Universalis Ecclesiae (28-7-1508) – Patronato: Derecho que tenía el rey de España de presentar sujetos idóneos para los obispados, prelacías seculares y regulares, dignidades y prebendas en las catedrales o colegiatas, y otros beneficios.
Época de Fernando el Católico o:p>
·
PP. Julio II: bula Illius fulciti praesidio (1511) – 3 primeras diócesis en Sto. Domingo:
- Sto. Domingo;span style="mso-spacerun:yes">
- Concepción de
·
P. León X (1513-1521) – 2 diócesis: Sta. María
Época de Carlos V (1516-1556)
·
P. León X: a pedido de Emperador creó más 3 diócesis: Cuba (1517), Tlaxcala-Puebla (1519) y Tierra Florida (1520)
·
P. Adriano VI: no creó ninguna diócesis en América
-- breve Exponi nobis: concedía a los religiosos y misioneros beneficios y privilegios
·
P. Clemente VII (1523-1534) – creó 6 diócesis: México, Nicaragua, Coro-Venezuela, Comayagua, Santa Marta y Cartagena
·
P. Paulo II (1534-1549): más interés por los temas americanos – creó 10 diócesis: entre ellas se encuentra la de Cuzco (1537) y Lima (1541)
- 1ª gran organización eclesiástica americana - erigió 3 provincias eclesiásticas independientes en 1546: Sto. Domingo, con jurisdicción sobre las Antillas y la costa del Caribe de Venezuela y Colombia; México, jurisdicción sobre los territorios del Norte, desde Guatemala al Mississipi; Lima, jurisdicción sobre todo el Sur español, desde Nicaragua y Panamá, en el istmo, hasta
- más conocido por sus bulas y breves a favor de los indioso:p>
·
P. Julio III (1550-1555) – 1 diócesis:
Época de Felipe II (1556-1598)
·
P. Paulo VI (1555-1559) – no creó ninguna diócesis
·
P. Pío IV (1559-1565) – 5 diócesis
·
P. Pío V (1566-1572) – 1 diócesis: Tucumán (1570)
·
P. Gregorio XIII (1572-1585) – 2 diócesis: Arequipa y Trujillo (15-4-1577)
·
P. Sixto V (1585-1590) – no erigió ninguna
- pero defendió la libertad de
·
P. Urbano VIII (1590) – no llegó a ser coronado
·
P. Gregorio XIV – reinó 10 meses
·
P. Inocencio IX – reinó 2 meses
·
P. Clemente VIII (1592-1605) – abre y cierra una etapa
- creó la provincia eclesiástica de Manila y sufragáneas
Primeras décadas del s. XVII
Conclusión (s. XVI): Reyes se preocuparon en extender y defender la fe católica (tuvo preferencia)
Rey Felipe III (s. XVII) – conservó los mismos principios religiosos pero nos se puede comparar con los reyes del s. XVI que fueron mejores
·
P. León X – menos de 1 mes de pontificado
·
P. Paulo V (1605-11621) – erigió 5 diócesis:
RESUMEN:
·
La organización diocesana de Indias se hizo a instancias de los reyes;
·
Papas anteriores a Pío V: intervinieron en casos especiales;
·
Después de Trento: mayor interés por las misiones y
·
Reyes y Papas: se dedicaron a ejercer sus facultades (unos más y otros menos).
II.
OBISPOS PRECONIZADOS Y SUS CARACTERÍSTICAS
A)
Número:
1500-1800 = 681 obispos
1500-1620 = 161 obispos, 4ª parte – 1511-1560 = 27 diócesis y 44 obispos
·
Importante los logros en lo institucional
B)
Origen geográfico:
1500-1559 = 100% P; 1560-1620 = 85% P y 15% A – 1500-1620 = 88% P y 12% A
·
Fines del s. XVII, uno de cada 3 obispos era americano
·
Obispos Peninsulares: 70% eran de Castilla, Andalucía y Extremadura
·
Obispos Americanos: 82% de México y Perú
C)
Origen social y familiar:
·
Nobles = 64%
·
Hidalgos y c/ títulos = 18%
·
Otros = 18%
D)
Procedencia clerical (1500-1620):
·
Dominicos = 48%
·
Franciscanos = 25%
·
Agustinos = 13%
·
Jerónimos = 6%
·
Mercedarios y Carmelitas = 4%
·
SS. Fco. Paula, Cartujos y Jesuitas = 3%
·span style="font:7.0pt "Times New Roman"">
Regulares 70%; Seculares 30%
·
Criollos Regulares: 13 obispos – Criollos Seculares: 6 obispos
·
Órdenes mendicantes, constructores de Iglesia diocesana
·
1675-1700: el número de obispos seculares superará al de prelados procedentes de las órdenes
E)
Formación académica:
·
Doctores = 50%
·
Maestros = 32%
·
Licenciados y bachilleres = 18%
·
Materias de estudio: Teología 71%; Derecho 23%; Otros 6%
·
Universidades: 50% (Salamanca y Valladolid); 26% (México y Lima); 24% (otras, peninsulares)
·
No se buscaban grandes juristas sino personas bien formadas para la predicación y extensión de la doctrina; - el rápido afianzamiento y crecimiento de
III.
LOS PRELADOS EN SUS DIÓCESIS
·
161 obispos rigieron las diócesis hasta 1620
A)
Consagración:
·
Deberían consagrar en Indias
·
Muchos consagraban en España
·
Dificultades: distancias y pocos obispos consagrantes
B)
El problema de las sedes vacantes:
- Causas: distancias, obediencia, renuncia, traslado, muerte del beneficiario, no tomaron posesión.
1)span style="mso-tab-count:1">
Estudio y conocimiento del indígena.
Desde que el ermitaño Pané escribió en 1498 su Relación acerca de las antigüedades de los indios y primeros franciscanos de la isla Española emitieron en 1500 su opinión sobre los mismos, la tarea inicial de todo misionero americano fue, como lógico, observar detenidamente a los habitantes de cada territorio atinar con el modo más adecuado de relacionarse con ellos a fin de evangelizarlos.
A los jesuitas de Nueva España, por ejemplo, se les ordenó expresamente esta observación en 1610, pero, ordenada o no, en realidad la practicaron todos los misioneros, de manara idéntica o similar a como lo hacían 1 capuchinos de Venezuela en 1692: «Examinando la naturaleza y modo vivir de estos indios, y si tenían algún modo de gobierno entre sí y qué 1 Falsa o verdadera, guardaban, qué modo de sujeción tenían y si daban obediencia a algún superior que los sujetase y finalmente si al modo de otras provincias y reino tenían alguna política y leyes, para aprender con ellos predicación que se deseaba, al modo que en otras partes se ha ejecutado oyendo a los infieles y filosofando con sus razones naturales hasta quedar reducidos con actos de entendimiento, hallaron que dichos indios bárbaros de aquellos llanos [de Caracas] no sólo no se hallaba en ellos ningún género de política, pero aun parecían irracionales» (CARROCERA, Misión en los Llanos, I, 497).
Además de observar todos a los indígenas, muchos misioneros consignaron por escrito sus observaciones. De hecho, no hay pueblo indígena'' cuyos caracteres físicos y psíquicos, costumbres, tradiciones, mentalidad y sistema económico-laboral de vida no nos hayan sido transmitidos de una manera u otra por los misioneros, aun cuando no todos llegaron a consignarlos con la misma minuciosidad que los franciscanos Bernardino de Sahagún, jerónimo de Mendieta y Juan de Torquemada en México, el también franciscano Diego de Landa en Yucatán, el jesuita Juan de Tovar y el dominico Diego Durán en México y el jesuita José de Acosta en el Perú, todos ellos autores de sendas obras sobre este punto.
Hasta la propia Corona española estaba interesada en que se le informase de cómo eran los indígenas para dictar las normas más apropiadas para su evangelización, como lo hizo en 1526 y 1531.
2)
La transmisión de das experiencias.
En la elaboración y práctica de la metodología misional americana desempeñó un papel decisivo la configuración interna de las Órdenes misioneras en el sentido de que facilitó el intercambio y la comunicación de las experiencias entre unos religiosos y otros.
En este sentido, y como dato especialmente revelador, a raíz de la llegada de los primeros doce agustinos a Lima, en 1551, arribaron también a esa misma ciudad en compañía del virrey novohispano dos agustinos procedentes de México para que, en afirmación del cronista Bernardo de Torres, «como experimentados en
De manera ya no anecdótica, los diecisiete Colegios de Misiones franciscanos diseminados por toda América desde 1683 hasta 1824 constituyeron otros tantos centros de metodología misional impartida por los que hoy denominaríamos auténticos profesionales con experiencia personal de lo que enseñaban.
En este mismo orden de cosas, a los capuchinos de Venezuela se les ordenó en 1705 que en cada territorio misional se erigiera una Casa-Seminario en la que los religiosos que fueran llegando de España se dedicaran durante seis meses a aprender «el idioma de los indios, la forma de reducirlos y doctrinarlos, con todo lo demás que debieren observar con ellos para su mayor aprovechamiento, aumento y progreso de nuestras misiones» (RIONEGRO, Relaciones, 11, 58).
En 1646 se les aconsejaba a los jesuitas del Orinoco que en la descripción de sus viajes siguieran el modelo de sus colegas del Paraguay, a cuyo fin se les adjuntaba una copia. No se trata más que de un caso concreto. La vida en comunidad, el sistema de actuación en equipo, la proximidad y las visitas mutuas de unos misioneros a otros, eran otros tantos modos de intercambiar vivencias, de ratificar aciertos o de corregir errores.
Por su parte, la movilidad de estos mismos religiosos y la permanente información que corría dentro de
Aún más: las cartas de los misioneros americanos a sus colegas de España, el regreso de los primeros a
A esta información concurrieron también las Crónicas o Historias impresas de las misiones americanas, en todas las cuales se expone de una u otra manera la metodología seguida en el territorio objeto del relato, cuando no fueron redactadas esas monografías con el fin expreso de «ilustrar a los aspirantes» a misioneros, como es el caso, manifestado por sus propios autores, de
3) La discusión colectiva de los métodos.
Basados en la observación personal y directa del indígena, así como en la experiencia de los propios .: misioneros, los Capítulos o Congregaciones (reuniones oficiales periódicas) de las respectivas Provincias religiosas, las juntas eclesiásticas como las catorce celebradas en México entre 1532 y 1546, la de Gracias a Dios, de 1544, o la de Lima, de 1549 (véase el capítulo 10 de esta obra); los dieciséis Concilios provinciales celebrados entre 1551 y 1778; los numerosísimos Sínodos diocesanos; las consultas periódicas de los misioneros de una misma circunscripción, como las que acostumbraban a realizar los agustinos de Nueva España en el siglo xvI, los franciscanos de Texas y Píritu (Venezuela) en el siglo xvIIi, los jesuitas de los Llanos colombianos a mediados de este mismo siglo y los del Amazonas en 1742; la conferencia vespertina sobre «el modo de convertir, catequizar e instruir a los convertidos» preceptuada en los Colegios de Misiones franciscanos desde 1683, y las reuniones entre las autoridades religiosas y las civiles como las que se acostumbraban en Perú en 1559 o las convocadas por Hernán Cortés en 1524 y por el presidente de
Del mismo Consejo de Indias se nos dice en 1526, 1528, 1531 y 1533 que solía reunirse «muchas veces» para acertar con el modo de evangelizar a los nativos americanos.
4) Normas sobre metodología misional.
En estas discusiones colectivas de los métodos no siempre se consignaron por escrito las conclusiones adoptadas o éstas no han llegado hasta nosotros, pero los casos en que sí se hizo, junto con la iniciativa personal de algunos misioneros, dieron lugar a la elaboración de cinco clases de pautas que rigieron la cristianización de los indios: las específicas de cada territorio, las propias de cada Orden y hasta de cada Provincia religiosa, las dictadas por las juntas eclesiásticas, los Concilios provinciales y los Sínodos diocesanos, y las decretadas por las autoridades civiles.
Dando por supuestas las demás, por ser suficientemente conocidas o de obvia suposición, baste con recordar algunas de carácter concreto.
La primera de la que se tiene noticia es la circular de índole misional americana enviada en 1532 por Nicolás Herborn, comisario general de la familia Cismontana, a todos los franciscanos de su circunscripción (Bélgica, Francia, España y Portugal), en la que especifica las cualidades que debían tener los misioneros americanos y los principios de índole general a los que se debían atener.
A ella sigue, en orden cronológico, la elaborada por los hermanos Coronel, quienes «a pedimento y mandato de Su Majestad hicieron una instrucción y doctrina muy docta y curiosamente ordenada de cómo se les había de dar a entender a estos indios las cosas de nuestra fe y misterios de ella por manera de historia, conforme a la relación que tenían de su capacidad» (MENDIETA, Historia eclesiástica indiana' 1.3, c.3).
A momentos posteriores, y sin pretender agotar la lista, pertenecen las normas siguientes:
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las instrucciones impartidas a los primeros agustinos que llegaron a Lima en 1551 por el provincial de Castilla;
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las entregadas por San Francisco de Borja a los primeros jesuitas enviados a Florida en 1567;
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las que regían entre los franciscanos de Nueva España en 1570;
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las propuestas por el franciscano Ángel de Valencia para Jalisco y Michoacán (México) en 1552;
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las que nos consta que regían en Nueva Galicia y en Nueva Granada entre los franciscanos de la segunda parte del siglo xvI;
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las establecidas para los jesuitas del noroeste de México en 1610, 1662, 1678,1681-1684, 1698, 1710, 1715 y 1722-1725;
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las elaboradas por el franciscano Pedro Pérez de Mezquía para las misiones de Sierra Gorda en el siglo xvIII, adoptadas también por los franciscanos de California;
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las confeccionadas por el arzobispo de Santa Fe, el franciscano Luís Zapata de Cárdenas, en 1570;
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las elaboradas para el Perú por el arzobispo de Lima, el dominico Jerónimo de Loaysa, en 1545;
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las confeccionadas por el mercedario Diego de Porres, también en Perú, en la segunda mitad del siglo xvI;
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las establecidas por el franciscano Manuel de Sobreviela para las misiones del oriente peruano en 1792;
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las impartidas para las misiones guaraníes de
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los libros de normas que tenía cada párroco jesuita de esas mismas misiones guaraníes, en los que se recogían las impartidas por los diversos prepósitos de
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las prescritas por los franciscanos del colegio de Chillán (Chile) en 1775 para sus misioneros de
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los estatutos de los diecisiete Colegios de Misiones franciscanos fundados a partir de 1683, tanto los de índole general para todos los colegios como los específicos de cada uno de estos centros.
5)
Las obras de metodología misional.
Las monografías misionológicas de que dispusieron los misioneros americanos para inspirarse en cómo proceder en la evangelización de los indios fueron de tres clases: de índole general, de carácter específicamente americano y de temas específicos.
Entre las primeras figuran las obras teológicas que llevaban consigo las expediciones misioneras y, sobre todo, los tratados de misionología impresos en Europa, si bien de momento no nos consta qué uso pudieron hacer de estos últimos los religiosos que emprendían viaje al Nuevo Mundo o los que ya se encontraban evangelizando en él.
Como muestra valga el dato concreto de que entre los libros de una expedición de dominicos embarcada en 1533 para Venezuela figuraba un ejemplar de
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A. MERMANNIUS, Theatrum conversionis gentium totius orbis (Amberes, 1567).
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J. GRACIÁN, Estímulo de
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T. DE JESÚS, Stimulus missionum (Roma, 1610).
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T. DE JESÚS, De procuranda salute omnium gentium (Amberes, 1613).
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R. CARON, Apostolatus missionariorum per universum mundum cum obligatione pastorum quoad manutenentiam Evangelii regulis actionum humanarum et methodo conferendi cum haereticis quibuscumque ac infidelibus (París, 1660).
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J. DE CARABANTES, Práctica de misiones, guía de pecadores (León, 1670). Entre las de carácter propiamente americano, algunas de ellas editadas varias veces, cabe citar éstas:
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N. HERBORN, Epitome convertendi gentes Indiarum ad fidem catholicam adeoque ad Ecclesiam sacrosanctam catholicam et apostolicam (Toulouse, 1532), -
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J. F. LUMNIUS, De extremo Dei iudicio et indorum vocatione libri duo (Amberes, 1567).
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A. DE NOCEÑA, Tractatus de administratione et regimine spirituali fidelium in Indis (México, 1568).
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B. DE ALBORNOZ, De la conversión y conquista de los indios (México, 1573).
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J. FOCHER, Itinerarium catholicum proficiscentium ad injideles convertendos (Sevilla, 1574).
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D. DE VALADÉs, Rhetorica christiana ad concionandi et orandi usum (Perusa, 1579).
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L. DE GRANADA, Breve tratado en que se declara la manera que se podllí proponer la doctrina de nuestra santa fe y religión cristiana a los nuevos fieles (Salamanca, 1588).
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J. DE AGOSTA, De promulgatione Evangelii apud barbaros, seu de procuranda indorum salute libri sex (Salamanca, 1589).
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J. DE ACOSTA, Instrucción para los que se embarcan y vienen a Indias (1589).
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L. J. DE ORÉ, Símbolo católico indiano (Lima, 1598).
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A. DE
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M. Ruiz BLANCO, Manual para catequizar y administrarlos santos sacramentos a los indios que habitan en
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P. J. DE PARRAS, Gobierno de los Regulares en
Temas específicos abordaron, de una manera más bien práctica que teórica, los numerosísimos catecismos, doctrinas, sermonarios, confesionarios, manuales para la administración de los sacramentos, etc., elaborados y publicados por los propios misioneros americanos como fruto de su experiencia y como normativa para los demás, imposibles de enumerar aquí por su abundancia.
II. PRINCIPIOS METODOLÓGICOS BÁSICOS
Observando la teoría y la praxis evangelizadora se advierte que todos los misioneros compartieron una serie de principios de metodología misional que pueden sintetizarse en los siguientes, acoplándolos bajo las distintas clases de métodos aludidas anteriormente.
A) Métodos de preparación
El primer principio metodológico fue la firme convicción de los evangelizadores de que, aun cuando algunos indígenas parecieran «monstruos racionales», como afirmó de algunas tribus de Talamanca (Costa Rica) el franciscano Isidro Félix de Espinosa en 1746, todos eran susceptibles de cristianización precisamente por su racionalidad, por muy bajo que fuera el coeficiente intelectual o el nivel cultural que en ocasiones pudieran presentar.
La observación es de sentido común, pues de lo contrario los misioneros no hubieran intentado siquiera la evangelización, pero en el caso de América hay que consignarla para dejar claro que los misioneros, salvo rarísimas y muy discutibles excepciones, como el caso del dominico Domingo de Betanzos en México, en 1530-1531, no compartieron la postura de quienes, a comienzos del siglo XVI, se dice que negaron o dudaron de la capacidad de los nativos para el cristianismo por su cortedad intelectual. Aún más: a lo largo de los siglos XVI a XIX se esforzaron por dejar en claro la injusticia de esa acusación e insistieron en las posibilidades de cristianización que ofrecían los indígenas. Ello no impide que los propios misioneros los calificaran a veces, desde el punto de vista intelectual, con adjetivos propios del lenguaje de la época, pero que a nosotros nos parecen excesivamente duros.
Un segundo principio en el que coincidieron también todos los misioneros fue el de la persuasión de que -como decían ellos mismos- «el indio, para ser cristiano, necesitaba primero ser hombre», lo que dio lugar a uno de los aspectos más sorprendentes de la evangelización americana, consistente en la tarea de elevar humanamente a los indígenas a fin de prepararlos o capacitarlos para el cristianismo.
B) Métodos de difusión
Otro punto común de partida (tercer principio) fue la persuasión de que el Evangelio había que predicarlo evangélicamente, si bien su interpretación no fue unánime porque admitía matices y porque las circunstancias americanas mediatizaban la práctica del ideal.
Esta necesidad de elevar humanamente al indígena a fin de prepararlo para el cristianismo, juntamente con la dispersión demográfica de la población nativa, llevó a los evangelizadores a la convicción (cuarto principio) de que el único medio de promocionar a los indios y de poderlos evangelizar consistía en su previa congregación en poblados (reducciones).
C) Métodos de catequización
El quinto principio consistió en que la fe, aunque ciega, presuponía un mayor o menor conocimiento de lo que se creía, convicción en la que se basó el esfuerzo unánime de los evangelizadores por aprender las lenguas o idiomas indígenas y por catequizarlos en ellas.
En lo referente a esta enseñanza del cristianismo, siempre se insistió en el aspecto de la uniformidad, en el sentido de que a los mismos indios se les adoctrinara indefectiblemente de una manera similar para que no interpretaran como contradicciones ideológicas lo que no eran más que diferencias accidentales. De ahí la tendencia a que un mismo territorio fuera evangelizado por los mismos religiosos, la oposición al excesivo número de Ordenes misioneras en América y los preceptos de que los evangelizadores utilizaran solamente un determinado texto para el aprendizaje de lo que tenían que saber de memoria.
D) Métodos de persuasión
Un sexto principio, también unánimemente aceptado, fue el de la voluntariedad de la conversión, punto en el que han inducido a error determinadas conductas de pobladores españoles y criollos. El que la evangelización estuviera durante algún tiempo precedida por la conquista armada y después más o menos protegida por la denominada «escolta», nunca indujo a los misioneros a confundir la evangelización con la coacción. No sabemos de ninguno que obligara a los indios a convertirse o a que se bautizaran, porque todos sabían que la conversión, además de la gracia, presuponía la libre voluntad del bautizado. Aún más: fueron muy numerosas las veces, sobre todo durante la primera parte del siglo xvi, o etapa de las conquistas, en las que se les insistió en que antes de bautizar a nadie se cercioraran de que el indio no sólo quería hacerse cristiano voluntariamente, sino de que ni siquiera actuaba para ganarse el aprecio de los conquistadores, de los colonos o de los propios evangelizadores.
En este punto, sin embargo, hay que tener en cuenta que nuestro actual concepto de libertad no coincide totalmente con el de los evangelizadores americanos, razón por la cual estos últimos tampoco se vieron obligados a practicar el principio con la exquisitez con que se procedería ahora.
Todos los misioneros americanos estuvieron también acordes (séptimo principio) en que, salvadas las innegables diferencias personales y sociales existentes entre unos indios y otros y entre las diversas tribus o «naciones» entre sí, todos los nativos del Nuevo Mundo eran como niños grandes a los que había que tratar como tales.
Esta persuasión influyó decisivamente en varios aspectos de la evangelización, a los que se aludirá en su lugar. De momento baste con indicar que fue ella la que indujo a los misioneros a adoptar un triple y característico comportamiento respecto de los indígenas.
Desde el punto de vista intelectual: a considerarlos siempre y en todas partes, aunque no siempre en el mismo grado, como gentes de mentalidad infantil a la que había que suministrarle la doctrina evangélica en pequeñas dosis, de manera sencilla y clara, reiteradamente, con autoridad más que razonando filosóficamente y evitando cuanto pudiera dar lugar a confusión.
Desde el punto de vista afectivo: a relacionarse con ellos como los padres con los hijos, es decir, siempre con cariño, de palabra y obra y, en ocasiones, con castigos, bajo la consigna universal de que nunca fuera el misionero en persona quien los ejecutara y de que las penas se impusieran con moderación, por ejemplo, un máximo de seis azotes en circunstancias normales.
Desde el punto de vista psíquico: a considerarlos emocionalmente inestables, tornadizos, volubles, desconfiados y no siempre veraces, pero al mismo tiempo dóciles una vez ganados afectivamente, por lo que la postura generalizada de los misioneros fue la de guardar siempre cierta reserva tanto en el aspecto puramente religioso como incluso en el de la seguridad personal.
Un ulterior y octavo punto de coincidencia, prácticamente universal, fue el de la apreciación de la «condición miserable» de los indios, en el sentido de considerarlos como seres indefensos ante otros más poderosos (conquistadores, encomenderos, corregidores, caciques indígenas), ante agentes externos (enfermedades, tragedias o convulsiones de la naturaleza) y ante la dureza de la vida (alimentación, vestido, vivienda), situación esta última normal en un ambiente primitivo, pero que resultaba difícil de soportar para hombres como los misioneros, pertenecientes a un mundo mucho más cómodo por más evolucionado. De ahí sus esfuerzos por simultanear la evangelización con la tarea de defender al indígena y ayudarle en todas sus necesidades, como lo prescribían las obras de misericordia que ellos mismos inculcaban a los nativos.
[1] Cf. Pedro Borges [ed.] Historia de
[2] BERNARDINO BRAVO LIRA. EL ESTADO MISIONAL, UNA INSTITUCIÓN DE AMÉRICA INDIA Y FILIPINAS En: IGNASI, Josep. TINEO, Primitivo, Evangelización y teología en América (Siglo XVI), X Simposio internacional de Teología de
[3] Pontificia Comisión Pro América Latina., Historia de la evangelización de América. Trayectoria, identidad y esperanza de un Continente. (Actas Simposio Internacional, Ciudad del Vaticano, 11-14 de mayo de 1992), José Escudero Imbert, coord. pp 19-33. EL V CENTENARIO DEL COMIENZO DE
[4] Pontificia Comissio Pro America Latina., Historia de la evangelización de América. Trayectoria identidad y esperanza de un Continente. (Actas Simposio Internacional, Ciudad del Vaticano, 11-14 de mayo de 1992). José Escudero Imbert, coord. pp.35 45 EL V CENTENARIO DEL COMIENZO DE
[5] EL ESTADO MISIONAL, UNA INSTITUCIÓN DE AMÉRICA INDIA Y FILIPINAS
BERNARDINO BRAVO LIRA En: IGNASI, Josep. TINEO, Primitivo, Evangelización y teología en América (Siglo XVI), X Simposio internacional de Teología de
[6] Historia de
[7]EVANGELIZACIÓN Y TEOLOGÍA EN AMÉRICA (SIGLO XVI) TOMO II: SIMPOSIO INTERNACIONAL DE TEOLOGÍA DE
[8] Cf. Pedro Borges [ed.] Historia de