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«Jesús comenzó a predicar»: I Meditación de Cuaresma al Papa y a la Curia
Cuaresma 2008 en la Casa Pontificia
Primera Predicación
«Jesús comenzó a predicar
La Palabra de Dios en la vida de Cristo»
P. Raniero Cantalamessa O.F.M. Cap
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"JESÚS COMENZÓ A PREDICAR"
La Palabra de Dios en la vida de Cristo
A la vista del Sínodo de los obispos del próximo octubre, he pensado dedicar
la predicación cuaresmal de este año al tema de la Palabra de Dios.
Meditaremos sucesivamente sobre el anuncio del evangelio en la vida de
Cristo, esto es, sobre el Jesús «que predica», sobre el anuncio en la misión
de la Iglesia, o sea, sobre el Cristo «predicado», sobre la Palabra de Dios
como medio de santificación personal, la lectio divina, y sobre la relación
entre el Espíritu y la Palabra, en la práctica, la lectura espiritual de la
Biblia.
Empezamos esta predicación el día en que la Iglesia celebra la festividad de
la Cátedra de san Pedro, y esto no carece de significado en nuestro tema.
Nos ofrece ante todo la ocasión de rendir el homenaje de nuestro afecto y
devoción a quien ocupa hoy la sede petrina, el Santo Padre Benedicto XVI.
Nos recuerda también aquello que el propio apóstol Pedro escribe en su
Segunda Carta, esto es, que «ninguna profecía de la Escritura puede
interpretarse por cuenta propia» (2 P 1,20) y que por ello toda
interpretación de la Palabra de Dios debe conmensurarse con la tradición
viva de la Iglesia, cuya interpretación auténtica está confiada al
magisterio apostólico y, de manera singular, al magisterio petrino.
Es bello, en una circunstancia como ésta y en el contexto del actual diálogo
ecuménico, recordar un conocido texto de san Ireneo: «Dado que sería
demasiado extenso enumerar las sucesiones de todas las Iglesias, tomaremos
la Iglesia grandísima y antiquísima y de todos conocida, la Iglesia fundada
y establecida en Roma por los gloriosísimos apóstoles Pedro y Pablo... Con
esta Iglesia, en razón de su origen más excelente (propter potentiorem
principalitatem), debe necesariamente estar de acuerdo toda Iglesia, esto
es, los fieles que proceden de toda parte -aquella en la que para todos los
hombres siempre se ha conservado la Tradición que viene de los apóstoles»
[1].
Con este espíritu, no sin temor y temblor, me preparo a presentar mis
reflexiones sobre el tema vital de la Palabra de Dios, en presencia del
sucesor de Pedro, obispo de la Iglesia de Roma.
1. La predicación en la vida de Jesús
Después del relato el bautismo de Jesús, el evangelista Marcos prosigue su
narración diciendo: «Marchó Jesús a Galilea y proclamaba el Evangelio de
Dios: "El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca; convertios y
creed en el Evangelio"» (Mc 1, 14 s.). Mateo escribe más brevemente: «Desde
entonces comenzó Jesús a predicar y a decir: "Convertios, porque el Reino de
los Cielos ha llegado"» (Mt 4, 17). Con estas palabras empieza el
«Evangelio», entendido como la buena noticia «de» Jesús -esto es, traída por
Jesús y de la que Él es el sujeto--, diferente de la buena noticia «sobre»
Jesús de la sucesiva predicación apostólica, en la que Jesús es el objeto.
Se trata de un evento que ocupa un lugar bien preciso en el tiempo y en el
espacio: sucede «en Galilea», «después de que Juan fue arrestado». El verbo
empleado por los evangelistas, «comenzó a predicar», pone fuertemente de
relieve que se trata de un «inicio», de algo nuevo no sólo en la vida de
Jesús, sino en la historia misma de la salvación. La Carta a los Hebreos
expresa así la novedad: «Muchas veces y de muchos modos habló Dios en el
pasado a nuestros Padres por medio de los Profetas; en estos últimos tiempos
nos ha hablado por medio del Hijo» (Hb 1,1-2). Comienza un tiempo particular
de salvación, un kairos nuevo, que se extiende durante cerca de dos años y
medio (desde el otoño del año 27 hasta la primavera del año 30 d.C.).
Jesús atribuía a esta actividad suya tal importancia como para decir que
había sido enviado por el Padre y consagrado con la unción del Espíritu
precisamente para esto, o sea, «para anunciar a los pobres la Buena Nueva»
(Lc 4, 18). En una ocasión, cuando algunos querían entretenerle, pide a los
apóstoles partir, diciéndoles: «Vayamos a otra parte, a los pueblos vecinos,
para que también allí predique, pues para eso he venido» (Mc 1,38).
La predicación forma parte de los llamados «misterios de la vida de Cristo»
y es como tal que a él nos acercamos. Con la palabra «misterio» se entiende,
en este contexto, un evento de la vida de Jesús portador de un significado
salvífico que como tal se celebra por la Iglesia en su liturgia [2]. Si no
existe una fiesta litúrgica específica de la predicación de Jesús es porque
ésta se recuerda en cada liturgia de la Iglesia. La «liturgia de la Palabra»
en la Misa no es sino la actualización litúrgica del Jesús que predica. Un
texto del Concilio Vaticano II dice: Cristo «está presente en su palabra,
pues cuando se lee en la Iglesia la Sagrada Escritura, es Él quien habla»
[3].
Igual que, en la historia, después de haber predicado el Reino de Dios,
Jesús fue a Jerusalén a ofrecerse en sacrificio al Padre, en la liturgia,
después de haber proclamado nuevamente su palabra, Jesús renueva el
ofrecimiento de sí al Padre a través de la acción eucarística. Cuando al
final del prefacio decimos: «Bendito el que viene en nombre del Señor:
Hosanna en lo alto del Cielo», nos trasladamos idealmente a ese momento en
que Jesús entra en Jerusalén para celebrar allí su Pascua; es donde termina
el tiempo de la predicación y comienza el tiempo de la pasión.
La predicación de Jesús es por lo tanto un «misterio» porque no contiene
sólo la revelación de una doctrina, sino que explica el misterio mismo de la
persona de Cristo; es esencial para entender tanto el precedente -el
misterio de la encarnación- como el siguiente: el misterio pascual. Sin la
palabra de Jesús, serían eventos mudos. Feliz intuición la de Juan Pablo II
cuando introdujo la predicación del Reino entre los «misterios luminosos»
que añadió a los gozosos, dolorosos y gloriosos del Rosario, junto al
bautismo de Jesús, las bodas de Caná, la transfiguración y la institución de
la Eucaristía.
2. La predicación de Cristo continúa en la Iglesia
El autor de la epístola a los Hebreos escribía bastante tiempo después de la
muerte de Jesús, por lo tanto mucho después de que Él hubiera dejado de
hablar; sin embargo dice que Dios nos ha hablado por medio del Hijo «en
estos últimos tiempos». Así que considera los días en que vive como parte de
los «días de Jesús». Por eso, un poco más adelante, citando la palabra del
Salmo «Si oís hoy su voz no endurezcáis vuestros corazones», la aplica a los
cristianos diciendo: «¡Mirad hermanos! Que no haya en ninguno de vosotros un
corazón maleado por la incredulidad que le haga apostatar de Dios vivo;
antes bien exhortaos mutuamente cada día mientras dure este hoy» (Hb 3,
7s.).
Dios habla, por lo tanto, también hoy en la Iglesia, y habla «por medio del
Hijo». «Dios -se lee en la Dei Verbum--, que habló en otro tiempo, habla sin
intermisión con la Esposa de su amado Hijo; y el Espíritu Santo, por quien
la voz del Evangelio resuena viva en la Iglesia, y por ella en el mundo, va
induciendo a los creyentes en la verdad entera, y hace que la palabra de
Cristo habite en ellos abundantemente» [4].
¿Pero cómo y dónde podemos oír esta «voz suya»? La revelación divina está
cerrada; en cierto sentido, ya no hay más palabras de Dios. Más he aquí que
descubrimos otra afinidad entre Palabra y Eucaristía. La Eucaristía está
presente en toda la historia de la salvación: en el Antiguo Testamento, como
figura (el cordero pascual, el sacrificio de Melquisedec, el maná), en el
Nuevo Testamento, como evento (la muerte y resurrección de Cristo), en la
Iglesia, como sacramento (la Misa).
El sacrificio de Cristo está consumado y concluido en la cruz; en cierto
sentido, por lo tanto, ya no hay más sacrificios de Cristo; con todo,
sabemos que existe todavía un sacrificio y es el único sacrificio de la Cruz
que se hace presente y operante en el sacrificio eucarístico; el evento
continúa en el sacramento, la historia en la liturgia. Algo análogo sucede
con la palabra de Cristo: ha cesado de existir como evento, pero existe aún
como sacramento.
En la Biblia, la palabra de Dios (dabar), especialmente en la forma
particular que asume en los profetas, constituye siempre un aconteciendo; es
una palabra-evento, o sea, una palabra que crea una situación que lleva a
cabo siempre algo nuevo en la historia. La repetida expresión: «la palabra
de Yahveh se dirigió a...», podría traducirse por: «la palabra de Yahveh
asumió forma concreta en...» (en Ezequiel, en Ageo, en Zacarías, etcétera).
Este tipo de palabra-evento se prolonga hasta Juan bautista; en Lucas, de
hecho, leemos: «En el año quince del imperio de Tiberio César..., la palabra
de Dios fue dirigida a (factum est verbum Domini super) Juan, hijo de
Zacarías, en el desierto» (Lc 3, 1 ss.). Después de este momento, tal
fórmula desaparece por completo de la Biblia y en su lugar surge otra: ya no
«Factum est verbum Domini», sino: «Verbum caro factum est»: la Palabra se
hizo carne (Jn 1, 14). ¡El evento ahora es una persona! Jamás se encuentra
la frase: «la palabra de Dios se dirigió a Jesús», porque Él es la Palabra.
A las realizaciones provisionales de la palabra de Dios en los profetas,
sucede ahora la realización plena y definitiva.
Dándonos al Hijo -escribe san Juan de la Cruz-- Dios nos ha dicho todo de
una sola vez y ya no tiene más que revelar. Dios se ha hecho, en cierto
sentido, mudo, al no tener más que decir [5]. Pero hay que entenderlo bien:
Dios calla en cuanto que no dice cosas nuevas respecto de las que dijo
Jesús, no en el sentido de que ya no habla más; ¡Él dice siempre de nuevo lo
que dijo una vez en Jesús!
3. La palabra sacramento que se oye
Ya no hay más palabras-evento en la Iglesia, pero hay palabras-sacramento.
Las palabras-sacramento son las palabras de Dios «sucedidas» una vez para
siempre y recogidas en la Biblia, que vuelven a ser «realidad activa» cada
vez que la Iglesia las proclama con autoridad y el Espíritu que las ha
inspirado vuelve a encenderlas en el corazón de quien las escucha. «Él
recibirá de lo mío y os lo anunciará a vosotros», dice Jesús del Espíritu
Santo (Jn 16,14).
Cuando se habla de la Palabra como «sacramento», se toma este término no en
el sentido técnico y restringido de los «siete sacramentos», sino en el
sentido más amplio por el que se habla de Cristo como el «primordial
sacramento del Padre» y de la Iglesia como del «sacramento universal de
salvación» [6]. Teniendo presente la definición que san Agustín da del
sacramento como «una palabra que se ve» (verbum visibile) [7], se suele
definir, por contraste, la palabra como «un sacramento que se oye»
(sacramentum audibile).
En cada sacramento se distingue un signo visible y la realidad invisible que
es la gracia. La palabra que leemos en la Biblia, en sí misma, no es más que
un signo material (como el agua y el pan), un conjunto de sílabas muertas o,
como mucho, una palabra del vocabulario humano como las demás; pero cuando
interviene la fe y la iluminación del Espíritu Santo, a través de este signo
entramos misteriosamente en contacto con la viva verdad y voluntad de Dios y
oímos la voz misma de Cristo.
«El cuerpo de Cristo -escribe Bossuet-- no está más realmente presente en el
adorable sacramento de cuanto la verdad de Cristo lo está en la predicación
evangélica. En el misterio de la Eucaristía las especies que veis son
signos, pero lo que en ellas se encierra es el mismo cuerpo de Cristo; en la
Escritura, las palabras que oís son signos, pero el pensamiento que os dan
es la verdad misma del Hijo de Dios».
La sacramentalidad de la palabra de Dios se revela en el hecho de que a
veces aquella actúa manifiestamente más allá de la comprensión de la
persona, que puede ser limitada e imperfecta; obra casi por sí misma, ex
opere operato, como se dice en teología.
Cuando el profeta Eliseo dijo a Naamán el sirio, quien había ido a verle
para que le curara de la lepra, que se lavara siete veces en el Jordán, le
respondió indignado. «¿Acaso el Abaná y el Farfar, ríos de Damasco, no son
mejores que todas las aguas de Israel? ¿No podría bañarme en ellos para
quedar limpio?» (2 R 5, 12). Naamán tenía razón: los ríos de Siria eran, sin
duda, mejores y más caudalosos; sin embargo, se curó bañándose en el Jordán
y su carne quedó como la de un niño, cosa que jamás habría ocurrido si se
hubiera bañado en los grandes ríos de su país.
Así es la palabra de Dios contenida en las Escrituras. Entre la gente y
también en la Iglesia ha habido y habrá libros mejores que algunos libros de
la Biblia, más refinados literariamente y más edificantes religiosamente
(piénsese en La imitación de Cristo), pero ninguno de ellos obra como lo
hace el más modesto de los libros inspirados. Existe, en las palabras de la
Escritura, algo que actúa más allá de toda explicación humana; hay una
desproporción evidente entre el signo y la realidad que produce, cosa que
permite pensar, precisamente, en la eficacia de los sacramentos.
Las «aguas de Israel», que son las Escrituras divinamente inspiradas,
continúan hoy curando de la lepra de los pecados; al terminar de leer el
pasaje del evangelio de la Misa, la Iglesia invita al ministro a besar el
libro y a decir: «Las palabras del Evangelio borren nuestros pecados» (per
evangelica dicta deleantur nostra delicta). El poder sanador de la palabra
de Dios se atestigua en la propia Escritura: «No los curó hierba ni
emoliente alguno -se dice de Israel en el desierto--, sino tu palabra,
Señor, que todo lo sana» (Sb 16,12).
La experiencia lo confirma. Oí a una persona dar el siguiente testimonio en
un programa de televisión en el que participé. Se trataba de un alcohólico
en fase avanzada; no aguantaba más de dos horas sin beber; la familia estaba
al borde de la desesperación. Le invitaron con su esposa a un encuentro
sobre la palabra de Dios. Allí alguien leyó un pasaje de la Escritura. Una
frase le atravesó como una llamarada de fuego y sintió que se había sanado.
Después, cada vez que le tentaba la bebida, corría a abrir la Biblia en
aquel punto y sólo con releer las palabras sentía que le volvía la
fortaleza, ahora que estaba del todo recuperado. Cuando quiso decir cuál era
la frase, se le quebró la voz de la emoción. Era la palabra del Cantar de
los cantares: «Mejor son que el vino tus amores» (Ct 1,2). Estas sencillas
palabras, aparentemente ajenas a su situación, habían realizado el milagro.
Un episodio similar se lee en El peregrino ruso. Pero el más célebre es el
de Agustín. Al leer las palabras de Pablo a los Romanos (13, 11 ss.):
«Despojémonos de las obras de las tinieblas... Como en pleno día, procedamos
con decoro: nada de lujurias y desenfrenos», sintió una «luz de serenidad»
que le asaltaba el corazón y comprendió que se había curado de la esclavitud
de la carne [8].
4. La liturgia de la palabra
Hay un ámbito y un momento en la vida de la Iglesia donde Jesús habla hoy de
la manera más solemne y más segura, y es la liturgia de la palabra en la
Misa. En los inicios de la Iglesia la liturgia de la palabra estaba separada
de la liturgia eucarística. Los discípulos -refieren los Hechos de los
Apóstoles-- «acudían al templo todos los días» (Hch 2, 43); allí escuchaban
la lectura de la Biblia, recitaban los salmos y las oraciones junto a los
demás judíos; realizaban lo que se hace en la liturgia de la palabra; luego
se reunían aparte, en sus casas, para «partir el pan», o sea, para celebrar
la Eucaristía (Hch 2, 43)
Pronto esta praxis se hizo imposible tanto por la hostilidad respecto a
ellos, por parte de la comunidad judía, como porque las Escrituras ya habían
adquirido para ellos un sentido nuevo, del todo orientado a Cristo. Fue así
como también la escucha de la Escritura se trasladó del templo y de la
sinagoga a los lugares de culto cristianos, transformándose en la actual
liturgia de la palabra que precede a la oración eucarística.
San Justino, en el siglo II, hace una descripción de la celebración
eucarística en la que ya están presentes todos los elementos esenciales de
la futura Misa. No sólo la liturgia de la palabra es parte integrante de
ella, sino que a las lecturas del Antiguo Testamento se han sumado las que
el santo llama «las memorias de los apóstoles», o bien los evangelios y las
cartas, en la práctica el Nuevo Testamento.
Escuchadas en la liturgia, las lecturas bíblicas adquieren un sentido nuevo
y más fuerte que cuando se leen en otros contextos. No tienen tanto el
objetivo de conocer mejor la Biblia, como cuando ésta se lee en casa o en
una escuela bíblica, cuanto el de reconocer a quién se hace presente al
partir el pan, iluminar cada vez un aspecto particular del misterio que se
va a recibir. Esto aparece de modo casi programático en el episodio de los
dos discípulos de Emaús: fue escuchando la explicación de las Escrituras
como su corazón empezó a arder, de manera que fueron capaces de reconocerle
después al partir el pan.
Un ejemplo entre muchos: las lecturas del XXIX domingo del tiempo ordinario
del ciclo B. La primera lectura es un pasaje del siervo doliente que carga
con las iniquidades del pueblo (Is 53, 2-11); la segunda lectura habla de
Cristo sumo sacerdote probado en todo como nosotros, excepto en el pecado;
el pasaje evangélico habla del Hijo del hombre que ha venido a dar la vida
en rescate de muchos. Juntos, estos tres pasajes sacan a la luz un aspecto
fundamental del misterio que se va a celebrar y a recibir en la liturgia
eucarística.
En la Misa las palabras y los episodios de la Biblia no sólo se narran, sino
que se reviven; la memoria se convierte en realidad y presencia. Lo que
sucedió «en aquel tiempo», ocurre «en este tiempo», «hoy» (hodie), como ama
expresarse la liturgia. No somos sólo oyentes de la palabra, sino
interlocutores y actores en ella. Es a nosotros, ahí presentes, a quienes se
dirige la palabra; estamos llamados a ocupar el lugar de los personajes
evocados.
También aquí algunos ejemplos ayudan a entender. Se lee, en la primera
lectura, el episodio de Dios que habla a Moisés desde la zarza ardiente:
nosotros estamos, en Misa, ante la verdadera zarza ardiente... Se lee de
Isaías que recibió en los labios la brasa que le purifica para la misión:
nosotros vamos a recibir en los labios la verdadera brasa, a aquél que ha
venido a traer fuego a la tierra... Ezequiel es invitado a comer el rollo de
los oráculos proféticos y nosotros nos preparamos para comer a quien es la
palabra misma hecha carne y hecha pan.
La cuestión se aclara más aún si pasamos del Antiguo al Nuevo Testamento, de
la primera lectura al pasaje evangélico. La mujer que sufría hemorragias
está segura de curarse sólo con tocar la orla del manto de Jesús: ¿qué decir
de nosotros, que estamos a punto de tocar mucho más que el borde de sus
vestidos? Una vez escuchaba en el evangelio el episodio de Zaqueo y me
impactó su «actualidad». Era yo Zaqueo; se dirigían a mí las palabras: «Hoy
debo ir a tu casa»; era de mí de quien se podía decir: «¡Se ha ido a alojar
a casa de un pecador!»; y era a mí, después de recibirle en la comunión, a
quien Jesús decía: «Hoy la salvación ha entrado en esta casa».
Y así con cada episodio evangélico. ¿Cómo no identificarse en Misa con el
paralítico a quien Jesús dice: "Tus pecados te son perdonados" y "Levántate
y ve a tu casa", con Simeón que estrecha entre sus brazos al Niño Jesús, con
Tomás que toca vacilante sus llagas? En la celebración del día, el evangelio
de este viernes de la segunda semana de Cuaresma narra la parábola de los
viñadores homicidas (Mt 21, 33-45): «Finalmente les envió a su hijo
diciendo: "A mi hijo le respetarán"». Recuerdo el efecto de estas palabras
sobre mí mientras las oía en una ocasión, más bien distraídamente. Ese mismo
Hijo está a punto de entregárseme en la comunión: ¿estaba yo preparado para
recibirle con el respeto que el Padre celestial se esperaba?
No sólo los hechos, sino también las palabras del evangelio escuchadas en
Misa adquieren un sentido nuevo y más fuerte. Un día de verano estaba
celebrando Misa en un pequeño monasterio de clausura. El pasaje evangélico
era de Mateo, 12. Jamás olvidará la impresión que me causaron las palabras
de Jesús: «Ahora aquí hay algo más que Jonás... Ahora aquí hay algo más que
Salomón». Era como si las escuchara en aquel momento por primera vez.
Comprendía que esos dos adverbios «ahora» y «aquí» significaban
verdaderamente ahora y aquí, o sea, en aquel momento y en aquel lugar, no
sólo en el tiempo en que Jesús estaba en la tierra, hace tantos siglos.
Desde ese día de verano, tales palabras me son queridas y familiares de
forma nueva. Con frecuencia, en Misa, en el momento en que hago la
genuflexión y me levanto después de la consagración, me brota repetir, para
mis adentros: «¡Ahora aquí hay algo más que Jonás! ¡Ahora aquí hay algo más
que Salomón!».
«Vosotros que estáis acostumbrados a tomar parte en los divinos misterios
-decía Orígenes a los cristianos de su tiempo--, cuando recibís el cuerpo
del Señor lo conserváis con todo cuidado y toda veneración para que ni una
partícula caiga al suelo, para que nada ser pierda del don consagrado.
Estáis convencidos, justamente, de que es una culpa dejar caer sus
fragmentos por descuido. Si por conservar su cuerpo sois tan cautos -y es
justo que lo seáis--, sabed que descuidar la palabra de Dios no es culpa
menor que descuidar su cuerpo» [9].
Entre las muchas palabras de Dios que oímos cada día en Misa o en la
Liturgia de las Horas, hay casi siempre una destinada en particular a
nosotros. Por sí sola puede llenar toda nuestra jornada e iluminar nuestra
oración. Se trata de no dejarla caer en el vacío. Diversas esculturas y
bajorrelieves del antiguo Oriente muestran al escriba en acto de recoger la
voz del soberano que dicta o habla; se le ve absolutamente pendiente:
piernas cruzadas, tronco erguido, ojos bien abiertos, oído atento. Es la
actitud que en Isaías se atribuye al Siervo del Señor: «Cada mañana
despierta mi oído para escuchar como los discípulos» (Is 50, 4). Así
deberíamos ser nosotros cuando se proclama la palabra de Dios.
Acojamos, por lo tanto, como dirigida a nosotros, la exhortación que se lee
en el Prólogo de la Regla de san Benito [10]: «Abiertos nuestros ojos a la
luz divina, escuchemos con oído atento y lleno de estupor la voz divina que
cada día se nos dirige y grita: Si escucháis hoy su voz, no endurezcáis
vuestro corazón (Sal 94, 8), y también: El que tenga oídos, oiga lo que el
Espíritu dice a las Iglesias» [v. Ap 2 y 3. Ndt]
[Traducción del original italiano por Marta Lago]
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[1] S. Ireneo, Adv. Haer. III, 2.
[2] Cf. S. Agostino, Lettere, 55, 1,2.
[3] Sacrosanctum concilium 7.
[4] Dei Verbum, 8.
[5] Cf. S. Giovanni della Croce, Salita al monte Carmelo II, 22, 4-5.
[6] Cf. Lumen Gentium, 48.
[7] S. Agostino, Trattati sul vangelo di Giovanni, 80,3;
[8] S. Agostino, Confessioni, VIII,12.
[9] Origene, In Exod. hom. XIII, 3.
[10] Regole monastiche d'occidente, Qiqajon, Comunità di Bose, 1989, p. 53.